Dominique Valérian, Bougie, port maghrébin, 1067-1510, Ecole Française de Rome, 2006, 795 p. (Pierre Guichard)

On ne peut que se réjouir de voir paraître une thèse française consacrée à une ville importante du Maghreb médiéval. Les travaux sur un domaine jadis davantage cultivé dans notre pays ne sont malheureusement pas nombreux, et celui-ci vient combler heureusement une lacune historiographique.

Bougie est en effet, selon le titre du premier chapitre, l’un des « pôles majeurs » de l’espace maghrébin, politique, mais aussi économique, sans doute un peu négligé dans la mesure où, au contraire de Kairouan, Tunis ou Fès, il n’a servi de centre qu’à des constructions politiques assez peu durables. Il n’y a, de ce fait, guère de sources arabes proprement bougiotes, et une grande partie des bases sur lesquelles repose la thèse sont constituées par les archives chrétiennes, surtout italiennes mais pas seulement, qui témoignent de l’activité du commerce de la ville avec les centres économiques du nord de la Méditerranée. Cela introduit un déséquilibre dans les connaissances. D’un côté en effet les textes arabes « composés essentiellement de textes de nature littéraire, montrent une cité tournée vers la terre », prise dans les conflits politiques qui agitent le Maghreb et contrôlant avec une efficacité très variable et de façon souvent assez théorique en raison de l’importance des tribus, une vaste région qui s’étend en principe vers l’intérieur jusqu’à Biskra ; de l’autre les documents chrétiens, quelle que soit leur abondance, ne font apparaître que les relations extérieures, commerciales et politiques. L’utilisation croisée des sources des deux origines est logique, mais il est évident aussi que cette dichotomie quasi-totale, ainsi que l’inégalité quantitative des sources, plus nombreuses et bien plus précises du côté chrétien, ne rendait pas la tâche aisée, et qu’il faut être reconnaissant à Dominique Valérian d’avoir eu le courage de s’y attaquer.

La classique liste des sources permet d’ évaluer plus précisément la disproportion évoquée. Du côté arabo-musulman, l’historien le plus important est évidemment Ibn Khaldûn. Une meilleure utilisation aurait peut-être pu être faite des fatwâ/s bougiotes reproduites par Washarîsî (l’utile catalogue d’analyses rédigé par Vincent Lagardère est cité p. 696, et dans des notes, comme la note 137 de la p. 202, mais pas dans l’évaluation synthétique p 19). Lagardère analyse ainsi plusieurs consultations assez précises d’un juriste du XIVème siècle qu’il donne comme Bougiote, al-Waghlîsî, qui donne des indications peut-être exploitables sur les contrats agraires, les productions, les monnaies, ou les pratiques soufies. Du côté chrétien, la riche documentation des archives de Gènes, Venise, Barcelone, Valence et Marseille a donné lieu à une méritoire enquête, sur les résultats de laquelle s’appuient les pages les plus solides et les plus fortement documentées de l’ouvrage.

Celui-ci est divisé en trois parties. C’est la première qui s’efforce de saisir la dimension proprement maghrébine de Bougie. L’auteur rappelle dans un premier chapitre les conditions de la fondation de la ville par la dynastie hammadide dans les années soixante du XIème siècle de notre ère, et suit très brièvement ses destinées jusqu’en 1510, date de son occupation par les Espagnols. Le but du travail n’était sans doute pas de retracer l’histoire politique de l’« Etat » bougiote, mais l’évaluation de la consistance épisodique de celui-ci justifie pleinement les pages consacrées à « Bougie dans l’espace politique hafside : entre dépendance et autonomie » (pp. 78-101). En dépit de l’intérêt que présente la discussion des pages 55-58, consacrées à la question de la « frontière » (évoquée encore p. 103), le rejet de l’idée, jugée « colonialiste », selon laquelle il n’y a pas vraiment au Maghreb, à cette époque, de « frontières identifiées » délimitant des Etats ne convainc pas entièrement. Faire ressortir que les textes médiévaux utilisent la notion stratégique de thaghr ou « marche », entendue comme une « frontière stratégique » ne me paraît pas résoudre vraiment le problème, et l’« Etat » qui se constitue plus ou moins durablement autour de Bougie manque en définitive singulièrement de consistance.

De là la « difficile maîtrise du territoire » étudiée dans le second chapitre (pp. 103-173), dont le contenu est déjà résumé p. 32 : « Bougie commande un territoire vaste, qu’elle ne contrôle pas toujours bien. Elle s’affirme rapidement comme une des grandes villes du Maghreb et comme une métropole régionale de premier plan, apte à structurer et encadrer de vastes espaces dans le Maghreb central et oriental. Mais sa position littorale rend plus difficile la maîtrise de régions parfois fort éloignées vers l’intérieur. Il lui faut donc compter avec des forces centrifuges qui contestent son autorité. Surtout, les maîtres de Bougie sont confrontés à l’insubordination fréquente des tribus, qui contribuent à déstabiliser leur pouvoir ». On voit bien, dans le tableau qui est fait aux pp. 132-141 des amputations progressives de ce contrôle aux dépens de « la base territoriale hammadide », à quel point les structures qui pourraient favoriser la centralisation administrative ou étatique d’une aire territoriale assez vaguement définie manquent de solidité. Les cartes, intéressantes et utiles, manifestent la même indéfinition dans les liaisons qui peuvent rattacher, à divers titres, telle ou telle localité à une certaine dépendance à l’égard de Bougie, ou à sa zone d’influence (comparer par exemple les cartes des pp. 143 et 178, d’où ressort bien le caractère « fluctuant », terme justement utilisé p. 175, de cette zone d’influence).

Le chapitre 3 (pp. 175-242) traite des « Echanges et espaces économiques intérieurs », à partir de sources peu explicites, qui permettent surtout de tracer un tableau des routes indiquées par les géographes, et de poser des problèmes difficiles à résoudre comme celui de l’effet de l’installation des Hilaliens dans l’arrière-pays de Bougie, vieux thème historiographique devenu très polémique autour des années soixante du siècle dernier, puis quelque peu oublié dans le contexte français après l’indépendance de l’Algérie. Il n’était pas sans intérêt de revenir sur le problème, et Dominique Valérian le fait avec mesure, ne serait-ce qu’en rappelant quelques évidences que, curieusement, les auteurs hostiles aux thèses « catastrophistes » n’avaient pas su voir, comme le changement frappant intervenu dans la région entre l’époque d’al-Bakrî (seconde moitié du XIème siècle) et celle d’al-Idrîsî (première moitié du XIIème). Il est évident, au regard d’une simple comparaison entre les deux textes, qu’en quelques décennies seulement le paysage humain régional a complètement changé dans le sens d’une omniprésence des nomades arabes au XIIème siècle, ce qui ne signifie sans doute pas une « destruction » des villes, mais certainement de notables modifications dans les caractéristiques socio-économiques de cette partie du Maghreb central (pp. 201-205). L’insuffisance des sources arabes ne permet guère, malheureusement, d’aller au delà de cette constatation, et de mesurer l’impact des Hilaliens sur l’évolution des productions agricoles et de l’élevage. Un fait qui mérite attention est le caractère très épisodique et l’apparente faiblesse des frappes de monnaies effectuées à Bougie (pp. 226-227). Cela, en dépit des probables arrivées d’or saharien, paraît en contradiction avec l’importance économique de la ville, mais plutôt en accord avec son rôle politique somme toute assez secondaire.

Les chapitres qui suivent constituent la seconde et la troisième partie respectivement intitulées : « Bougie port méditerranéen » et « Une forte dépendance face à la conjoncture méditerranéenne ». L’étude minutieuse des activités marchandes, du commerce, de la piraterie, montre bien à quel point l’économie de la ville est dominée par les activités maritimes, mais par des activités dont l’initiative échappe très largement aux Bougiotes. Il est presque impossible d’évaluer le poids d’une « classe marchande » presque invisible dans les sources maghrébines, et sur laquelle seule une étude approfondie – et excellente- de la documentation chrétienne peut apporter quelque lumière. On n’aperçoit guère en fait que des mudéjars venus d’Espagne, des Juifs et des marchands européens des grandes villes commerçantes du nord de la Méditerranée. Sans doute le sultan et son entourage ont-ils une part notable dans ce commerce, part que les mêmes archives permettent d’entrevoir, mais sur la base d’une domination apparemment très forte de structures du trafic extérieures à l’ « Etat » bougiote. Il existe sans doute des arsenaux, et la documentation fait état de l’existence de navires venus de Bougie, mais les marchands de Bougie sont pratiquement invisibles dans les grands ports méditerranéens, et le fait que ceux qu’a pu atteindre l’enquête s’embarquent le plus souvent sur des navires chrétiens semble bien témoigner de la faiblesse des moyens navals, en contraste avec l’activité des échanges dont la ville est le théâtre (p. 537).

De longues pages très pertinentes (pp. 537-554) s’interrogent sur les raisons économiques, sociales et politiques de cette faiblesse, qui laisse le champ libre aux commerçants et armateurs européens. « Ces derniers, poussés à la fois par les besoins d’une économie en pleine croissance et par la nécessité de trouver de nouveaux marchés pour en écouler la production, ont développé un commerce puissant et offensif , qui a fini par écarter les négociants musulmans jusque sur les circuits internes au monde de l’Islam » (p. 554). Ainsi, durant les XIIème-XVème siècles, Bougie « s’intègre à des réseaux commerciaux dont elle n’a pas la maîtrise, ce qui passe par une adaptation à la demande européenne notamment en laines et cuirs ». En tant que centre d’activités économiques, la ville est alors « exemplaire des ports musulmans [de ces derniers siècles du Moyen Age] : elle est le résultat du fort investissement du pouvoir dans les zones littorales, et notamment dans les villes portuaires, mais sans véritable projection vers la mer et l’outre-mer, ni encouragement de la navigation commerciale. C’est là qu’il faut chercher l’origine du décrochage de la rive sud de la Méditerranée, qui participe bien de l’expansion générale de la région et à ce titre  conserve une prospérité réelle, mais n’en est plus le centre d’impulsion… Les grands ports maghrébins constituent alors des points de contact et d’articulation essentiels entre deux réseaux qui développent [chacun] leur propre logique : d’un côté une Méditerranée organisée par les grands centres chrétiens et de l’autre un espace islamique fortement intégré à cette Méditerranée et dont les régions intérieures sont structurée à partir des ports musulmans» (pp. 676-677).

Cette conclusion de la thèse renvoie donc au problème, longuement traité dans la première partie, de la capacité de structuration de l’espace intérieur du Maghreb central par un centre urbain situé sur la côte. Dominique Valérian a bien montré à quel point cette structuration présentait de faiblesses. Il est évident qu’alors que la ville est, démographiquement, l’une des plus importantes de toute la moitié orientale du Maghreb, presque au niveau de Tunis (p. 125), sa prospérité économique ne s’articule pas avec des capacités politico-administratives de domination de l’espace. Dans le dernier quart du XIIIème siècle, d’importantes iqtâ‘/s, dont la nature exacte est malheureusement mal connue, sont attribuées aux tribus arabes (pp. 165-169), et un certain  redressement « étatique » au XIVème siècle n’empêche pas l’effritement continu de la capacité de domination de l’espace par l’organisme urbain (p. 164). Dominique Valérian prend quelques précautions pour évaluer le rôle des tribus, « élément essentiel dans le fonctionnement du pouvoir » (p. 160) dans cette évolution. Il est cependant bien clair que la force des tribus arabes de l’intérieur « perturbe et affaiblit le pouvoir d’Etat » (p. 161). Ce n’est sans doute pas un hasard si la période finale étudiée dans l’ouvrage, le XVème siècle, est la période la plus obscure de l’histoire de la ville, éclairée seulement par des sources indigentes (p. 25).

L’excellente enquête sur Bougie menée par Dominique Valérian, principalement depuis la mer, pourrait peut-être être prolongée par des recherches sur les liens culturels qui ont pu s’établir entre Bougie et l’ « intérieur du Maghreb ». De ce point de vue, on ne saurait oublier que c’est à Bougie que vécut et enseigna une grande partie de sa vie, au XIIème siècle, le grand mystique d’origine andalouse Abû Madyan (1126-1197), considéré, par l’intermédiaire de son disciple Abû l-Hasan ‘Alî al-Shâdhilî, comme le fondateur indirect de la confrérie postérieurement apparue de la « Shâdhiliya ». L’optique socio-économique adoptée dans la thèse, à juste titre en raison de ses bases documentaires, fait qu’il n’y apparaît que fugitivement comme regroupant autour de lui des disciples qui sont principalement de petits artisans (p. 218). Mais culturellement, la présence d’Abû Madyan a une très grande importance. Dans une thèse (qu’a dirigée Christophe Picard et que devrait éditer prochainement l’Academia Scientiarum Fennica d’Helsinki) sur l’ « islamisation » des tribus du centre-est de l’Ifrîqiya (entre Kairouan et l’Aurès) Salah Alouani a bien mis en évidence l’influence considérable exercée par l’enseignement oral d’Abû Madyan.

Il mentionne ainsi la visite (il emploie le terme de « pèlerinage ») que fit à ce dernier, à Bougie, Abû Yûsuf al-Dahmanî. Il développe un aspect de l’action auprès des tribus de ce shaykh, action qui n’était qu’en filigrane dans le passage que lui avait déjà consacré Brunschvig. Lui-même d’origine bédouine, il appartenait aux Dahmân, fraction de la grande tribu arabe des Riyâh qui nomadisait dans la steppe kairouanaise. C’est à Bougie « qibla de tous ceux qui étaient à la recherche des sources du mysticisme ». qu’al-Dahmanî reçoit d’Abû Madyan dont il suit l’enseignement, la première « investiture » lui permettant d’accéder luimême à un statut de shaykh soufi qui lui permet ensuite, depuis Kairouan, de diffuser l’idéologie et les pratique religieuses soufies auprès des tribus arabes du haut Tell et de la steppe kairouanaise, dont il était originaire et que, selon l’un de ses biographes, « il incite à passer du brigandage à la dévotion », mais à une dévotion faite essentiellement d’admiration pour le charisme et les miracles d’un saint homme assez dépourvu de culture.

A la lumière de tels faits, on peut se demander pour terminer si l’ « enracinement au Maghreb » affirmé en introduction à la seconde partie du livre de Dominique Valérian (p. 243), ne provient pas davantage de ce rayonnement spirituel que des rapports d’ordre économique. Du moins semble-t-il évident que si de ce dernier point de vue les attaches maghrébines sont de moins en moins solides, l’affirmation de formes de vie tribales, qui se renouvellent spirituellement dans le sens du « maraboutisme » alors même que l’influence de la ville sur l’intérieur s’affaiblit, va de plus en plus, au détriment de cette dernière, dominer l’évolution du Maghreb central.


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