Compte rendu: Diego Carnevale, L’affare dei morti. Mercato funerario, politica e gestione della sepoltura a Napoli (s. XVII-XIX), Rome, EFR, 2014. (Alain Hugon)

Diego Carnevale, L’affare dei morti. Mercato funerario, politica e gestione della sepoltura a Napoli (s. XVII-XIX), Rome, EFR, 2014, 551 p. (Alain Hugon)

Á l’image de Naples, capitale macrocéphale, populeuse et surpeuplée (de 250 et 400 000 habitants entre 1600 et 1800), Diego Carnevale oppose la représentation de la macro-nécropole gisant ensevelie depuis des siècles. Aux catacombes des premiers temps de notre ère, s’ajoutent les fruits de la politique funéraire de l’Eglise catholique et des autorités civiles que l’auteur se propose d’étudier entre le xvii^e siècle et le milieu du xix^e siècle. L’originalité réside dans la volonté de prendre en compte non pas les aspects anthropologiques des rapports des vivants avec les morts, mais dans le développement d’une politique jusqu’à maintenant peu étudiée par les historiens. Il s’appuie pour cela sur des sources juridiques, économiques et religieuses extraites de l’Archivio di Stato et de l’Archivio diocesano de Naples, complétées par celles d’archives romaines et, dans une moindre mesure, vénitienne et parisienne. Grâce à l’abondance de ces sources, D. Carnevale publie un ouvrage touffu, doté d’un index, de belles cartes sur les districts et sites funéraires de la ville, et de quelques documents annexes. L’érudition et la rigueur de l’auteur favorisent l’évaluation des mesures juridiques, économiques et religieuses dans la gestion du trépas sous ses diverses formes, sans omettre l’examen de polémiques que déclenche cette gestion au sein des institutions. Pour ce faire, il recourt fréquemment à la comparaison entre Naples et les deux autres grandes métropoles européennes, s’appuyant surtout sur l’étude de Vanessa Harding[1] pour souligner les originalités qui se dessinent à propos du marché de la mort, du transport des corps, des pratiques processionnaires et de gestion des sépultures : en cela, il contrecarre certains préjugés tenaces sur Naples à propos de l’attachement des habitants à la mort – voire l’inclination macabre –, en un temps où, comme toutes les cités d’Ancien Régime, Naples revêtait le caractère de « ville mouroir ». Si le besoin d’éternité des puissants est déjà bien connu par les travaux de M. A Visceglia, l’économie des services funéraires et les interventions politiques le sont beaucoup moins.

En analysant sur un peu plus de deux siècles les évolutions de ce marché et les paramètres de l’économie funéraire, D. Carnevale intègre aussi les mutations politiques (changements dynastiques) et intellectuelles (les « Lumières » napolitaines) qui ont lieu à Naples. Pour cela, en sept chapitres denses, il décrit les choix et les orientations de la cité et du gouvernement depuis les lendemains de la réforme catholique jusqu’à la veille de l’unité italienne avec l’épidémie de choléra de 1835 qui accéléra la transition d’un système d’inhumation d’Ancien Régime vers un nouveau système, en grande partie extra-urbain, par le moyen de cimetières.

L’Ancien Régime funéraire s’enracine dans la volonté d’inhumation à proximité des lieux saints de l’église, d’où une construction verticale des sépultures propre à générer « une ville sous la ville » (p. 61) car les églises ne disposaient pas d’espaces adjacents : la seule solution consistait à creuser des fosses, des galeries et à les transformer en ossuaires, d’autant que les enterrements individuels étaient rares à Naples. Ainsi, à San Paolo Maggiore, on édifia des hypogés qui vont de 20 m² jusqu’aux dimensions d’une église, avec un espace interne organisé entre un corridor, des giardinetti (pour quelques corps) et le cimitero (le puits où l’on déverse les ossements), l’ensemble étant appelé « terra santa ». La gestion de ces espaces pose plusieurs problèmes. En effet, le clergé paroissial retirait une grande partie de ses revenus des dépenses occasionnées par les funérailles, malgré la publication de tarifs que recommanda le concile de Trente, tout en confirmant l’exemption de droits pour les plus démunis. Par ailleurs, du fait de l’ampleur de la ville, les curés des paroisses étaient en nombre insuffisant pour satisfaire aux besoins de l’économie funéraire et à la spiritualité des vivants. Ils étaient donc assistés de collèges cléricaux, appelés « confratanze », souvent composés de membres du bas clergé napolitain dépourvus de bénéfices, voire illettrés. Enfin, l’essor des confréries – contrôlées par des laïcs – favorisait une prise en charge de l’inhumation par leurs membres, sachant qu’elles rassemblaient de très nombreux citadins. Les fossoyeurs et les entreprises de pompes funèbres (les paranze) étaient organisés et reconnus par les autorités. Par conséquent, toute une économie s’organisait autour des processions lors de funérailles et vivait de la vente d’ornements mortuaires, depuis les tissus, les poignées et tout autre objet utilisé pour honorer les défunts (qui en avaient les moyens).

Ce panorama des acteurs impliqués dans l’économie funéraire urbaine se trouve peu à peu modifié par les disputes qui opposèrent l’autorité vice-royale, l’administration urbaine (le Tribunal de San Lorenzo et la Députation à la santé publique) et les autorités ecclésiastiques. Les chapitres II et III du livre décrivent les spécificités du marché napolitain à travers les tensions entre la quête du « bien public » et les intérêts particuliers – schématiquement entre le diocèse et la Députation face aux paranze et aux confratanze. Par exemple, un synode tenu en 1669 publia les différents tarifs funéraires (p. 96) et une politique municipale s’esquissa à l’égard des plus pauvres, car les pezzenteli suivaient les cortèges funèbres en échange d’une aumône. Dans la 2^e moitié du xvii^e siècle s’ouvrit l’hospice royal de S. Gennaro dei poveri, hors les murs, complété dans les années 1750 par le Real albergo dei poveri. Dès la seconde moitié du xvii^e siècle, de nouvelles données préfigurent la modernité des Lumières via la perception des corps, les nouveaux préceptes médicaux et philosophiques ce que souligne D. Carnevale (p. 210 et s.) et dont témoigne le récent livre de Pierre Girard[2].

Les changements dynastiques (ch. IV), avec le vice-roi autrichien d’abord, puis avec les Bourbons, accentuent les oppositions entre une partie du clergé et la monarchie, du juridictionnalisme au régalisme, qui culminèrent en 1711 par une « grève du clergé » (expression de F. Nicolini) qui refusa l’accompagnement funéraire des populations défuntes si les droits n’étaient pas conservés. Les politiques régaliennes entreprises par Charles de Bourbon concernant ces droits funéraires (mais aussi pour la collation des bénéfices) furent appuyées par certaines franges aisées de la population (togati, Elus…) qui suivaient les recommandations modernisatrices que l’on retrouve dans d’autres grandes villes européennes. Elles tendaient à favoriser les sépultures décentes des pauvres, hors les murs, et à améliorer dans le même temps l’état sanitaire de la ville.

Les trois derniers chapitres soulignent les continuités en matière de politique funéraire de la monarchie de Ferdinand IV, de la période napoléonienne et de la Restauration. Si à Paris, le Parlement vota en 1763 un arrêt interdisant les sépultures dans la ville, à Naples la monarchie commanda dès 1762 à l’architecte Fernando Fuga la réalisation d’un cimetière extra moenia en relation avec l’hôpital des Incurabili pour disposer de 400 fosses. L’épidémie de 1764 (26 000 morts) accrut la prise de conscience bien que cet objectif demeurait difficile à atteindre car d’une part, l’opération possédait un coût financier qui limitait sa réalisation et, d’autre part, les populations restaient réticentes à l’inhumation hors les murs, traditionnellement réservée aux hérétiques et aux condamnés. L’épisode napoléonien vit une multiplication des essais d’atteindre ce but, confirmant les finalités de police urbaine, qui s’était constituée dès 1792. Décidés en 1811 par Murat, les travaux de construction d’un camposanto (cimetière hors les murs) débutèrent à Poggioreale en 1813, s’interrompirent, reprirent à plusieurs reprises, jusqu’à ce que l’épidémie de choléra en 1835 entraine son achèvement l’année suivante. Ainsi, bien antérieures à cette réalisation, les décisions politiques soulignent la profonde conscience de la nécessité de moderniser la politique funéraire. En 1817, une loi obligeait d’ériger un camposanto dans chaque commune, le coût leur incombant… ce qui aurait dû se traduire par une « municipalisation » de la gestion funéraire, cela sous la férule de l’État. Dans les faits, ces opérations ne prennent corps qu’à partir des années 1840. Du moins, à Naples, D. Carnevale démontre que la politique de transport des corps relève surtout d’un « service public » quand l’usage de pompes funèbres privées se trouve minoritaire. Seule, l’aristocratie faisait exception, qui conserva ses privilèges d’inhumation dans les églises et maintenait de grandioses funérailles.

Au terme de ce parcours, D. Carnevale montre l’existence de continuité en matière funéraire, malgré les ruptures politiques et insiste sur l’originalité napolitaine en termes d’intervention de l’État dans cette gestion funéraire de la ville, ce qui contredit en grande partie l’hypothèse de la cité méditerranéenne fascinée par la mort, dépendante des structures ecclésiastiques et qui aurait maintenu les inhumations dans ses propres murs.

[1] . Vanessa Harding, The Dead and the Living in Paris and London, 1500-1670, Cambridge, Cambridge University Press, 2002.

[2]     Pierre Girard, « Comme des lumières jamais vues ». Matérialisme et radicalité politique dans les premières Lumières à Naples (1647-1744), Paris, Honoré Champion, 2016.